上善若水
1、“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”
2、善的最高境界是若水，也就是说象流水一样从高处流向低处，不需要任何号召力和驱动力，自然天成，无所求，无所欲，不做给别人看，也不做给自己看，是一种超乎自然的自觉行为。既然上善若水出自道家，那么，我们每个人都要好好修炼吧，争取做到善的最高境界一一上善若水。
3、《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
4、老子的意思是说，水，它对万事万物都有好处，却跟谁都不争，总是让着（水善利万物而不争），而且让到了谁都看不起、瞧不上的最低级、最卑贱的地方（处众人之所恶）。
5、他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
6、“上善若水”的含义，给了我们启示，明确告诉了我们在做人、做事、为政、为民上应达到的道德水准。
7、这就叫“形兵之极，至于无形”（《孙子兵法•虚实》）。
8、这个成语出自《老子》中的：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
9、孙子讲的“兵道”，比如“兵形象水”（《孙子兵法•虚实》）。
10、不过，道赋形于水，为我们学习了解“道”提供了可资借鉴的条件。关于如何实现“上善若水”，各位看官不妨移步翻阅拙作《何谓上善若水，如何上善若水？》，一起探讨玄奥神妙的《老子》。
11、原文是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
12、上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。
13、为政者也要有像水一样的品德，做事一就像水一样拥有广阔的胸襟，行动也能像水一样顺时顺势。
14、水，并不一定非得怎么流；
15、老子的思想对我国及世界文化影响深远，其中《道德经》中主张以水喻道，提出了
16、水无色无味，至善至柔；微则无声，巨则汹涌；与万物无争又滋润万物。这就是水的德行，万物因它而获利，而它不与万物争宠，人生追求的最高道德，也不过如此。
17、上善若水，其实这个词语是出自《老子》中的一句话，它的原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”那么上善若水是什么意思呢?又有什么样的含义呢？
18、上善若水出自老子的《道德经》。其实指的是人的一种大智慧和大胸怀。
19、是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。出处：春秋老子《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”
20、首先，上善若水，是一个汉语成语，大意是：人的德行要想达到最高境界，就应该像水的品性一致，它润泽万物却不争名利。
21、兵，也应该“吃软不吃硬”（水之行避高而趋下，兵之形避实而击虚）。
22、上善若水，从善如流，如水人生，随缘从众出自春秋时期的老子写的《道德经》出自：春秋时期老子的《道德经》原文：上善若水，从善如流，如水人生，随缘从众。译文：上天好象水一样，善行天下，人生就好像水一样，随着缘分跟从众生。
23、谦虚。海纳百川，因为它的位置比别人低。谦虚的人，如水般，你高我便退去，不淹没你的优点。你低我便涌来，不暴露你的缺陷。你动我便跟随，不让你感到孤单。
24、上善若水，这个成语的含义非常深刻，表示的是：至高的品性如水般至善至柔，与人无争又海纳百川。
25、水，都是“就低不就高的”；
26、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
27、上善：儒家称人的道德修养所达到的最高境界。道德修养达到最高境界的人就像水一样，滋养万物而与世无争。
28、《道德经》第八章
29、他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
30、上善若水原文，全文
上善若水
31、总之，只要能牵着敌人的鼻子走，那就是用兵如神（能因敌变化而取胜者，谓之神）。
32、它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。老子被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。
33、古人注重个人道德修养，尤其推崇上善若水的境界。
34、建议可以去看易中天的《先秦诸子百家争鸣》或者《我山之石头》《中国智慧》系统的了解。对易学感兴趣可以加我微：2200580335
35、老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。
36、意思：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。扩展资料：上善若水出自《道德经》一书。《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。
37、水，都是“地势怎么样就顺着它的模样流”；
38、所谓善可从两个方面来说，一曰善心，二曰善行，善心是根本是基础，善行是在善心的驱动下而付之实际的言语，行动。
39、仗，也不一定非得怎么打（兵无常势，水无常形）。
40、道德高尚的人就像水一样的谦虚，他的心就像水一样的宁静，他的付出像水一样的不图回报，他的言行就像水一样的有诚信。
41、注：图片来自网络
42、如果赋予水人的品性的话，那么它：谦虚，宁静，豁达。
43、孙子讲的是用兵，老子讲的是做人。
44、的理念，从水的自然规律中窥见处世之道。
45、它就安安静静、与世无争地呆在那里，流向那里。结果呢？反倒最接近于“道”（故几于道）。
46、兵，也应该“敌人咋样就咋样打”（水因地而制流，兵因敌而制胜）。
47、上善若水，这四个字出自《道德经》第八章，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
48、用兵打仗的最高境界，就应该像行云流水，顺其自然，又变幻莫测。
49、这段话话的含义，就是教育人如何做人的方法和途径，它告诉我们，做人就应该象水一样，水润泽万物，但不与万物争高下，这种高尚的品格才是我们应该要达到的最高境界。
50、老子强调的是做人需要低调低调再低调。就像水，怎么低姿态，就怎么做。
51、什么叫“兵形象水”？就是说，用兵之道，形兵之法，就像水一样。
52、上善若水直译为：最高尚的品质就像是水一样。其涵义为：水能够滋养万物，是其才；安居低下、甘处卑微、不与万物争利，是其德，正是这"德才兼备"品性，让老子盛赞水几近于"道"。水利于万物而不争，已经达到了"上善"的境界了，毕竟有形有迹，与无所不在、无迹可寻的"道"尚有一丝区别，所以王弼、苏轼等人均指出"几于道"。无限地接近于道，但还不是"道"。
53、同诸葛卧龙所注《人力无为。人意争万物而不让，取万物之所善，故几于盗矣。居福地，心魔渊，与伪善，言伪信，政自治，事利能，动善时。夫无不争，故深尤。》之意相反也！
54、孙子讲“水往低处流”，意思是“吃柿子拣软的捏”，专挑敌人虚弱的地方下手。就像水，哪儿低，哪儿有空隙，就往哪儿去。
55、上善若水，乐善好施，图奉献，不图回报，和为贵，谦如水，这就是古代圣贤所要达到完美境界。
56、上善若水，出自《老子》第八章。
57、要学就要学习水这种水滴石穿的坚韧精神，学习水的这种润物细无声，不图回报的献身精神，做到像水一样拥有无私的包容万物的品德。只有做到这些了，你才能成为一个高尚的人、一个有道德的人。
58、老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样：一是柔；二是停留在卑下的地方；三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
59、就算别人能看出一点名堂，那也是“知其然，不知其所以然”（人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形）。
60、“上善若水”（《老子》第八章）。老子讲水，孙子也讲水。老子的“上善若水”，跟孙子的“兵形象水”是很不一样的。是貌合神离。
上善若水
61、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
62、最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。